Voici les guerriers de la politique d'identité minoritaire

Il est temps de "vous taire et d'écouter", vous les entendriez dire. À d'autres moments, ils vous demanderont d'"utiliser votre privilège" et de "prendre la parole". Si vous dites quelque chose qu'ils n'approuvent pas, ils vous diront de "vous éduquer", ou même ils vont proposer de vous éduquer. "Arrêtez d'être toxique", "arrêtez d'être fragile", arrêtez ces larmes de crocodile "d'innocence". Ceci vous semble familier? Si vous êtes blanc et que vous avez une autre approche de la lutte contre le racisme que ce qu'une "personne de couleur" dit, vous entendrez très probablement ce discours. Si vous êtes un homme et que vous essayez de faire valoir un point de vue sur l'égalité des sexes, vous êtes très susceptible de l'entendre également. Si vous êtes hétérosexuel et que vous avez un argument à faire dans la lutte contre l'homophobie qui ne plaît pas à un militant gay, une version de ce récit pourrait vous toucher.

Le problème auquel nous sommes confrontés aujourd'hui est que le débat sur l'égalité se transforme en débat sur l'identité. Une identité qui n'est plus perçue comme l'expression des réalités culturelles, de la diversité linguistique ou de la doctrine religieuse. L'identité dans une perspective minoritaire est aujourd'hui focalisée sur deux caractéristiques centrales: la couleur et le genre.

Ne vous méprenez pas, je suis conscient de l'importance de la couleur et du genre dans le débat sur l'égalité. Et je ne vais pas reproduire l'analyse de gauche classique affirmant que l'inégalité résulte des différences de classe et rien d'autre. Cette analyse est réductionniste. Elle est également souvent utilisée pour maintenir en place des formes d'oppression fondées sur le racisme et le sexisme. Néanmoins, nous sommes confrontés à un gros problème avec le paradigme croissant de la politique d'identité minoritaire et les tactiques d'intimidation intellectuelle que ses partisans utilisent dans le débat. Cela risque de compromettre complètement la lutte pour l'égalité. Dans cet article, je veux formuler quelques notes critiques à l'égard de ce paradigme, en prenant la lutte antiraciste comme référence.

Sur qui nous sommes

Le terme People of Color (POC) est utilisé dans le paradigme de la politique d'identité minoritaire pour définir qui nous sommes tous, par opposition au fait d'être blanc. Ce sont les esclavagistes américains racistes et les colons français qui ont inventé ce terme au XVIIIe siècle. Ce n'est pas un terme de décolonisation, c'est un terme colonial. Il aplatit les riches identités culturelles et religieuses des personnes qu'il enferme dans une seule case racialisée. L'accepter, c'est accepter d'être défini en fonction du présumé "autre" que blanc. Déjà en acceptant d'être référé en fonction de l'autre, on a établi son infériorité.

Je ne suis pas une personne de couleur, et je ne dis pas cela pour reproduire le cliché : "Je ne suis qu'un humain". Je ne suis pas seulement humain. Mon identité ethnique est une réalité et cela signifie quelque chose. C'est une identité active en fonction de moi-même et non pas passive en fonction d'un "autre". Je choisis de parler d'ethnie et non de couleur ou de race. L'ethnicité couvre les caractéristiques racialisées, comme la couleur et d'autres différences physiques visibles. Mais elle couvre également des éléments liés à la culture, la religion, la nationalité et la langue. Elle ne peut pas être réduite à une caractéristique physique, à la pigmentation ou à tout élément utilisé par un établissement raciste pour m'étiqueter. C'est avant tout ma langue, ma culture, ma foi ou son absence, et ma nationalité, comme moi et mes pairs les vivons et les définissons.

Et même si je vis dans une réalité dans laquelle j'appartiens à une minorité ethnique et qu'en raison de cette réalité, je suis victime de discrimination ethnique, je ne pense pas que ce soit absolu. Certainement pas dans le sens où elle est liée à l'essence culturelle des parties concernées.

Au Liban par exemple, j'appartiens à la majorité ethnique, et là je ne suis pas victime de discrimination. Donc pour mieux comprendre la réalité de la discrimination, je ne regarde pas à l'intérieur de mon appartenance ethnique ou celle d'un "autre". Au lieu de cela, j'étudie la dynamique de la majorité / minorité indépendamment de l'origine ethnique.

Sur qui est l'autre

La "politique de l'identité des minorités" a adopté une approche essentialiste et ahistorique du racisme et de la discrimination. Elle a détourné le label "blanchité" de son contexte académique et anthropologique et l'a transformé en label racial. La "blanchité" est maintenant utilisée pour affirmer que le racisme, la violence et l'exploitation sont la quintessence des "blancs" et de leur culture. Ce faisant, on établit l'identité de "l'homme blanc" comme "problématique". Cette identité est ainsi identifiée au système d'oppression. Et puisque le système d'oppression est basé sur l'identité, la libération doit également être une identité. C'est l'identité des peuples "indigènes" et du "POC" qui est juste, libératrice et donc supérieure.

Cette diffamation de l'identité de la majorité, tout en romanisant celle de la minorité, s'étend à d'autres majorités sociologiques. Non seulement l'identité "blanche", mais aussi les identités "masculines" et "hétérosexuelles" sont définies dans le "paradigme de la politique d'identité minoritaire" comme étant essentiellement "oppressives" et malveillantes. Les identités, colorées féminines et homosexuelles sont présentées comme essentiellement "opprimées" et bienveillantes.

En adoptant cette approche, au lieu de combattre des structures, ces militants de l'identité minoritaire combattent des gens. Et au lieu d'appeler à la solidarité, ils font un "call out" vers ce qu'ils considèrent comme un privilège racial et sexiste.

Lutte afro-américaine et frustrations des minorités européennes

Dans le contexte des États-Unis et de la lutte des populations afro-américaines pour l'égalité, la couleur était et reste en effet centrale. Cela est dû au déracinement des populations d'esclaves de leurs foyers et cultures d'origine. Ce processus a aplati les autres caractéristiques ethniques et a placé la couleur au centre du système d'oppression.

Il a également forcé les esclaves à développer des sous-cultures alternatives. Ces sous-cultures ressemblaient de force à l'incubateur racialisé dans lequel elles prospéraient. Importer ce paradigme et le projeter pleinement dans le contexte européen est absurde. Il perd ainsi sa contextualité historique et sociétale et devient une simple projection dogmatique.

Une avant-garde intellectuelle frustrée parmi les minorités ethniques européennes a importé et adopté cette approche. Cette "élite" intellectuelle devait survivre sous le joug de l'hégémonie monolithique eurocentriste. Ses membres sont confrontés au dilemme classique auquel sont confrontés les dirigeants des minorités dans un contexte raciste: être Parvenu ou Paria comme le dit Hannah Arendt. Ceux qui ont plus de dignité que de pragmatisme ont refusé le rôle de parvenu et sont donc tombés partiellement ou entièrement, progressivement ou d'un seul coup, dans le rôle de Paria. Alors que ces parias devenaient plus frustrés et cyniques, ils ont réagi avec un changement de paradigme. Ils ont abandonné le cadre d'analyse de gauche, qu'ils ont correctement perçu comme réductionniste et colonial. La "politique identitaire minoritaire" est devenue leur doit d'honneur épistémologique contre l'establishment raciste.

Jeu à somme nulle

Cette approche est très séduisante. Comme toutes les formes de politique identitaire, elle est efficace pour mobiliser les groupes marginalisés dans la société. Cependant, elle s'avère également très efficace pour provoquer la radicalisation de segments de la population majoritaire.

Parce que lorsque vous définissez l'oppression uniquement sur la base des caractéristiques identitaires et que vous l'associez, de manière essentialiste, à l'identité de la majorité, vous appelez réellement à un affrontement qui sera exprimé à travers des récits identitaires ce qui le rend un jeu à somme nulle. Compte tenu des rapports de force, les personnes qui adoptent cette approche se tirent une balle dans le pied. Les seules personnes qu'elles intimident sont celles qui se soucient de ce qu'elles disent, donc leurs alliés naturels. Ainsi poussent-ils au mieux ces alliés dans le silence et, dans le pire des cas, dans les bras de racistes et de sexistes.

Quel privilège?

En plus de définir l'identité de l'autre comme "problématique" et de lui donner une qualification péjorative essentialiste de "blanchité" et donc de faire taire chaque débat en soulignant les caractéristiques de cette "blanchité", et en imposant le modèle de relation "tais-toi et écoute", ces activistes du POC et de l'intersectionnalité abusent du concept de privilège et l'utilisent de manière absurde.

Le fait de ne pas être victime de discrimination est considéré comme un privilège dont jouissent les Blancs. Ainsi, au lieu de mettre l'accent sur la détresse des discriminés et les actes répréhensibles des discriminateurs, ils pointent du doigt ceux qui ne le sont pas et critiquent leur privilège.

Ne pas être discriminé n'est pas un privilège, c'est le statut par défaut dont tout le monde devrait bénéficier. Lorsque nous appelons à l'égalité et plaidons pour des mesures visant à éliminer les discriminations, l'accent ne doit pas être mis sur le ciblage du groupe qui n'est pas victime de discrimination parce qu'il bénéficie d'un privilège imaginaire. Le véritable privilège dans la société existe, mais ce n'est pas l'absence de discrimination sur les caractéristiques raciales et de genre. Le véritable privilège est celui des personnes qui peuvent s'en tirer avec des méfaits, des évasions fiscales, des crimes majeurs et qui peuvent abuser du pouvoir. Aucune personne blanche ordinaire ne peut échapper à une faute en raison de sa couleur. Seules les élites le peuvent et les élites sont de toutes les couleurs et de toutes les ethnies. Le seul privilège qui existe est le privilège d'élite et oui, il doit être aboli. En outre, les hommes hétérosexuels de la majorité dans tous les pays sont tous discriminés en fonction de l'âge, du handicap, du statut social et de la situation financière. Qu'ils ne soient pas discriminés sur leur appartenance ethnique ou sur leur sexe ne signifie pas qu'ils sont privilégiés.

Comment lutter contre le racisme alors?

Nous sommes tous le carburant potentiel d'un système qui, plus que jamais, accroît les inégalités et la concentration de la richesse. Nous avons raison de souligner le racisme structurel ainsi que les préjugés et l'état d'esprit coloniaux répandus et d'attendre et d'exiger la solidarité dans ce combat. Et nous avons raison de condamner ceux qui ne répondent pas à cet appel à la solidarité et encore plus ceux qui sont racistes et coloniaux. Mais catégoriser ce système, et son idéologie dominante comme étant lié à la "blanchité", donc l'essentialisation d'une ethnie entière comme pratiquement mauvaise est un racisme (culturel) simple. L'argument selon lequel le racisme est toujours lié aux relations de pouvoir et donc qu'un groupe minoritaire ne peut pas être raciste n'est pas convaincant. Le racisme n'est pas seulement un système et ses expressions ne sont pas seulement de nature matérialiste. Le racisme est également une idéologie et un abus psychologique. En tant qu'idéologie, le racisme d'une minorité vers une majorité est parfaitement possible. L'histoire est remplie d'histoires sur des groupes minoritaires tournant la table, prenant le pouvoir et commettant des crimes raciaux et même des génocides contre des groupes majoritaires.

Nous combattons le racisme non pas parce que nous en sommes les victimes; nous le combattons parce que nous nous y opposons. C'est pourquoi nous attendons de ceux qui ne sont pas ses victimes qu'ils se joignent à nous dans cette lutte, sur un pied d'égalité, car cela ne doit pas être une affaire tribale. Bien sûr, en tant que victimes, nous avons plus d'informations sur la façon dont nous en faisons l'expérience et, par conséquent, nous pourrions mieux témoigner de notre victimisation. Dans cette époque dominée par la communication sociale et l'émotivité, la victimisation peut sembler être le seul argument valable. "Tais-toi et écoute", doit être placé dans cet état d'esprit. En réalité, dans le monde où les choses doivent être faites, où les systèmes doivent être modifiés, nous avons besoin d'une connaissance complète des causes profondes et des modes de fonctionnement, et d'un changement des rapports de force. Cela ne peut être atteint en revendiquant une supériorité morale basée sur l'émotivité de victime. De la bonne poésie et de la bonne musique peuvent être faites avec cela, de belles histoires peuvent être racontées, des clics et des likes recueillis, mais aucun changement substantiel ne suivra.

Le besoin des minorités et des groupes discriminés d'avoir des espaces sûrs (safe spaces) où ils peuvent être exclusivement entre eux et partager leur expérience et être solidaires est quelque chose que je comprends et soutiens. Ce n'est pas du séparatisme. C'est un droit humain de se réunir avec ses pairs à tous les niveaux. Cependant, les arènes politiques et sociales ne peuvent pas être des espaces sûrs. Ils devraient être des "communs" où tout le monde peut se rencontrer et débattre et essayer de changer les réalités auxquelles nous sommes confrontés. Toute tentative de définir un programme politique sur la base de l'intérêt d'un seul groupe en confrontation avec d'autres groupes est une forme de sectarisme. Quand une tentative pareille se base sur l'identité, cela produit un tribalisme sectaire.

Le plus grand mouvement tribaliste sectaire de nos jours en Occident est l'extrême droite obsédée par l'identité. C'est aussi de loin le plus dangereux. Il a le potentiel de détruire la démocratie libérale et d'installer un fascisme latent ou même ouvert. Combattre ce mouvement est une énorme responsabilité et ne peut pas être fait par l'émotivité et le cynisme. Car dans la mesure où il est tentant de diaboliser essentiellement ceux qui vous diabolisent, de haïr essentiellement ceux qui vous haïssent et de répondre davantage au sectarisme et la politique identitaire, nous ne devons pas tomber dans ce piège.

La réponse à l'extrême droite est une large mobilisation fondée sur la solidarité et l'égalité contre le racisme, le sexisme, le colonialisme et d'autres formes d'inégalité. Dans cette mobilisation, en Europe, les hommes hétérosexuels blancs ne sont pas seulement les bienvenus, ils sont nécessaires. Ils sont les bienvenus, car tous ceux qui croient aux principes d'égalité et de solidarité font autant partie de cette lutte que quiconque. Quel que soit le nombre de discriminations auxquelles ils sont soumis. Et ils sont nécessaires parce que tous ceux qui sont prêts à faire quelque chose pour cette cause sont des contributeurs à ne pas manquer.

Ce dont nous avons besoin aujourd'hui en Belgique et dans d'autres pays d'Europe n'est pas une nouvelle étiquette ou un nouveau dogme, ce dont nous avons besoin, ce sont des mesures concrètes et obligatoires pour lutter contre la discrimination dans des domaines tels que le travail, l'éducation et le logement. Et ne laissez jamais la violence policière, mais aussi d'autres formes de violence contre les citoyens en général et les minorités en particulier, jouir de l'impunité.

Dyab Abou Jahjah, militant.

Voici les guerriers de la politique d'identité minoritaireIl est temps de "vous taire et d'écouter", vous les entendriez dire. À d'autres moments, ils vous demanderont d'"utiliser votre privilège" et de "prendre la parole". Si vous dites quelque chose qu'ils n'approuvent pas, ils vous diront de "vous éduquer", ou même ils vont proposer de vous éduquer. "Arrêtez d'être toxique", "arrêtez d'être fragile", arrêtez ces larmes de crocodile "d'innocence". Ceci vous semble familier? Si vous êtes blanc et que vous avez une autre approche de la lutte contre le racisme que ce qu'une "personne de couleur" dit, vous entendrez très probablement ce discours. Si vous êtes un homme et que vous essayez de faire valoir un point de vue sur l'égalité des sexes, vous êtes très susceptible de l'entendre également. Si vous êtes hétérosexuel et que vous avez un argument à faire dans la lutte contre l'homophobie qui ne plaît pas à un militant gay, une version de ce récit pourrait vous toucher.Le problème auquel nous sommes confrontés aujourd'hui est que le débat sur l'égalité se transforme en débat sur l'identité. Une identité qui n'est plus perçue comme l'expression des réalités culturelles, de la diversité linguistique ou de la doctrine religieuse. L'identité dans une perspective minoritaire est aujourd'hui focalisée sur deux caractéristiques centrales: la couleur et le genre.Ne vous méprenez pas, je suis conscient de l'importance de la couleur et du genre dans le débat sur l'égalité. Et je ne vais pas reproduire l'analyse de gauche classique affirmant que l'inégalité résulte des différences de classe et rien d'autre. Cette analyse est réductionniste. Elle est également souvent utilisée pour maintenir en place des formes d'oppression fondées sur le racisme et le sexisme. Néanmoins, nous sommes confrontés à un gros problème avec le paradigme croissant de la politique d'identité minoritaire et les tactiques d'intimidation intellectuelle que ses partisans utilisent dans le débat. Cela risque de compromettre complètement la lutte pour l'égalité. Dans cet article, je veux formuler quelques notes critiques à l'égard de ce paradigme, en prenant la lutte antiraciste comme référence.Sur qui nous sommesLe terme People of Color (POC) est utilisé dans le paradigme de la politique d'identité minoritaire pour définir qui nous sommes tous, par opposition au fait d'être blanc. Ce sont les esclavagistes américains racistes et les colons français qui ont inventé ce terme au XVIIIe siècle. Ce n'est pas un terme de décolonisation, c'est un terme colonial. Il aplatit les riches identités culturelles et religieuses des personnes qu'il enferme dans une seule case racialisée. L'accepter, c'est accepter d'être défini en fonction du présumé "autre" que blanc. Déjà en acceptant d'être référé en fonction de l'autre, on a établi son infériorité.Je ne suis pas une personne de couleur, et je ne dis pas cela pour reproduire le cliché : "Je ne suis qu'un humain". Je ne suis pas seulement humain. Mon identité ethnique est une réalité et cela signifie quelque chose. C'est une identité active en fonction de moi-même et non pas passive en fonction d'un "autre". Je choisis de parler d'ethnie et non de couleur ou de race. L'ethnicité couvre les caractéristiques racialisées, comme la couleur et d'autres différences physiques visibles. Mais elle couvre également des éléments liés à la culture, la religion, la nationalité et la langue. Elle ne peut pas être réduite à une caractéristique physique, à la pigmentation ou à tout élément utilisé par un établissement raciste pour m'étiqueter. C'est avant tout ma langue, ma culture, ma foi ou son absence, et ma nationalité, comme moi et mes pairs les vivons et les définissons.Et même si je vis dans une réalité dans laquelle j'appartiens à une minorité ethnique et qu'en raison de cette réalité, je suis victime de discrimination ethnique, je ne pense pas que ce soit absolu. Certainement pas dans le sens où elle est liée à l'essence culturelle des parties concernées. Au Liban par exemple, j'appartiens à la majorité ethnique, et là je ne suis pas victime de discrimination. Donc pour mieux comprendre la réalité de la discrimination, je ne regarde pas à l'intérieur de mon appartenance ethnique ou celle d'un "autre". Au lieu de cela, j'étudie la dynamique de la majorité / minorité indépendamment de l'origine ethnique.Sur qui est l'autreLa "politique de l'identité des minorités" a adopté une approche essentialiste et ahistorique du racisme et de la discrimination. Elle a détourné le label "blanchité" de son contexte académique et anthropologique et l'a transformé en label racial. La "blanchité" est maintenant utilisée pour affirmer que le racisme, la violence et l'exploitation sont la quintessence des "blancs" et de leur culture. Ce faisant, on établit l'identité de "l'homme blanc" comme "problématique". Cette identité est ainsi identifiée au système d'oppression. Et puisque le système d'oppression est basé sur l'identité, la libération doit également être une identité. C'est l'identité des peuples "indigènes" et du "POC" qui est juste, libératrice et donc supérieure.Cette diffamation de l'identité de la majorité, tout en romanisant celle de la minorité, s'étend à d'autres majorités sociologiques. Non seulement l'identité "blanche", mais aussi les identités "masculines" et "hétérosexuelles" sont définies dans le "paradigme de la politique d'identité minoritaire" comme étant essentiellement "oppressives" et malveillantes. Les identités, colorées féminines et homosexuelles sont présentées comme essentiellement "opprimées" et bienveillantes.En adoptant cette approche, au lieu de combattre des structures, ces militants de l'identité minoritaire combattent des gens. Et au lieu d'appeler à la solidarité, ils font un "call out" vers ce qu'ils considèrent comme un privilège racial et sexiste.Lutte afro-américaine et frustrations des minorités européennesDans le contexte des États-Unis et de la lutte des populations afro-américaines pour l'égalité, la couleur était et reste en effet centrale. Cela est dû au déracinement des populations d'esclaves de leurs foyers et cultures d'origine. Ce processus a aplati les autres caractéristiques ethniques et a placé la couleur au centre du système d'oppression.Il a également forcé les esclaves à développer des sous-cultures alternatives. Ces sous-cultures ressemblaient de force à l'incubateur racialisé dans lequel elles prospéraient. Importer ce paradigme et le projeter pleinement dans le contexte européen est absurde. Il perd ainsi sa contextualité historique et sociétale et devient une simple projection dogmatique.Une avant-garde intellectuelle frustrée parmi les minorités ethniques européennes a importé et adopté cette approche. Cette "élite" intellectuelle devait survivre sous le joug de l'hégémonie monolithique eurocentriste. Ses membres sont confrontés au dilemme classique auquel sont confrontés les dirigeants des minorités dans un contexte raciste: être Parvenu ou Paria comme le dit Hannah Arendt. Ceux qui ont plus de dignité que de pragmatisme ont refusé le rôle de parvenu et sont donc tombés partiellement ou entièrement, progressivement ou d'un seul coup, dans le rôle de Paria. Alors que ces parias devenaient plus frustrés et cyniques, ils ont réagi avec un changement de paradigme. Ils ont abandonné le cadre d'analyse de gauche, qu'ils ont correctement perçu comme réductionniste et colonial. La "politique identitaire minoritaire" est devenue leur doit d'honneur épistémologique contre l'establishment raciste.Jeu à somme nulleCette approche est très séduisante. Comme toutes les formes de politique identitaire, elle est efficace pour mobiliser les groupes marginalisés dans la société. Cependant, elle s'avère également très efficace pour provoquer la radicalisation de segments de la population majoritaire.Parce que lorsque vous définissez l'oppression uniquement sur la base des caractéristiques identitaires et que vous l'associez, de manière essentialiste, à l'identité de la majorité, vous appelez réellement à un affrontement qui sera exprimé à travers des récits identitaires ce qui le rend un jeu à somme nulle. Compte tenu des rapports de force, les personnes qui adoptent cette approche se tirent une balle dans le pied. Les seules personnes qu'elles intimident sont celles qui se soucient de ce qu'elles disent, donc leurs alliés naturels. Ainsi poussent-ils au mieux ces alliés dans le silence et, dans le pire des cas, dans les bras de racistes et de sexistes.Quel privilège?En plus de définir l'identité de l'autre comme "problématique" et de lui donner une qualification péjorative essentialiste de "blanchité" et donc de faire taire chaque débat en soulignant les caractéristiques de cette "blanchité", et en imposant le modèle de relation "tais-toi et écoute", ces activistes du POC et de l'intersectionnalité abusent du concept de privilège et l'utilisent de manière absurde.Le fait de ne pas être victime de discrimination est considéré comme un privilège dont jouissent les Blancs. Ainsi, au lieu de mettre l'accent sur la détresse des discriminés et les actes répréhensibles des discriminateurs, ils pointent du doigt ceux qui ne le sont pas et critiquent leur privilège.Ne pas être discriminé n'est pas un privilège, c'est le statut par défaut dont tout le monde devrait bénéficier. Lorsque nous appelons à l'égalité et plaidons pour des mesures visant à éliminer les discriminations, l'accent ne doit pas être mis sur le ciblage du groupe qui n'est pas victime de discrimination parce qu'il bénéficie d'un privilège imaginaire. Le véritable privilège dans la société existe, mais ce n'est pas l'absence de discrimination sur les caractéristiques raciales et de genre. Le véritable privilège est celui des personnes qui peuvent s'en tirer avec des méfaits, des évasions fiscales, des crimes majeurs et qui peuvent abuser du pouvoir. Aucune personne blanche ordinaire ne peut échapper à une faute en raison de sa couleur. Seules les élites le peuvent et les élites sont de toutes les couleurs et de toutes les ethnies. Le seul privilège qui existe est le privilège d'élite et oui, il doit être aboli. En outre, les hommes hétérosexuels de la majorité dans tous les pays sont tous discriminés en fonction de l'âge, du handicap, du statut social et de la situation financière. Qu'ils ne soient pas discriminés sur leur appartenance ethnique ou sur leur sexe ne signifie pas qu'ils sont privilégiés.Comment lutter contre le racisme alors?Nous sommes tous le carburant potentiel d'un système qui, plus que jamais, accroît les inégalités et la concentration de la richesse. Nous avons raison de souligner le racisme structurel ainsi que les préjugés et l'état d'esprit coloniaux répandus et d'attendre et d'exiger la solidarité dans ce combat. Et nous avons raison de condamner ceux qui ne répondent pas à cet appel à la solidarité et encore plus ceux qui sont racistes et coloniaux. Mais catégoriser ce système, et son idéologie dominante comme étant lié à la "blanchité", donc l'essentialisation d'une ethnie entière comme pratiquement mauvaise est un racisme (culturel) simple. L'argument selon lequel le racisme est toujours lié aux relations de pouvoir et donc qu'un groupe minoritaire ne peut pas être raciste n'est pas convaincant. Le racisme n'est pas seulement un système et ses expressions ne sont pas seulement de nature matérialiste. Le racisme est également une idéologie et un abus psychologique. En tant qu'idéologie, le racisme d'une minorité vers une majorité est parfaitement possible. L'histoire est remplie d'histoires sur des groupes minoritaires tournant la table, prenant le pouvoir et commettant des crimes raciaux et même des génocides contre des groupes majoritaires.Nous combattons le racisme non pas parce que nous en sommes les victimes; nous le combattons parce que nous nous y opposons. C'est pourquoi nous attendons de ceux qui ne sont pas ses victimes qu'ils se joignent à nous dans cette lutte, sur un pied d'égalité, car cela ne doit pas être une affaire tribale. Bien sûr, en tant que victimes, nous avons plus d'informations sur la façon dont nous en faisons l'expérience et, par conséquent, nous pourrions mieux témoigner de notre victimisation. Dans cette époque dominée par la communication sociale et l'émotivité, la victimisation peut sembler être le seul argument valable. "Tais-toi et écoute", doit être placé dans cet état d'esprit. En réalité, dans le monde où les choses doivent être faites, où les systèmes doivent être modifiés, nous avons besoin d'une connaissance complète des causes profondes et des modes de fonctionnement, et d'un changement des rapports de force. Cela ne peut être atteint en revendiquant une supériorité morale basée sur l'émotivité de victime. De la bonne poésie et de la bonne musique peuvent être faites avec cela, de belles histoires peuvent être racontées, des clics et des likes recueillis, mais aucun changement substantiel ne suivra.Le besoin des minorités et des groupes discriminés d'avoir des espaces sûrs (safe spaces) où ils peuvent être exclusivement entre eux et partager leur expérience et être solidaires est quelque chose que je comprends et soutiens. Ce n'est pas du séparatisme. C'est un droit humain de se réunir avec ses pairs à tous les niveaux. Cependant, les arènes politiques et sociales ne peuvent pas être des espaces sûrs. Ils devraient être des "communs" où tout le monde peut se rencontrer et débattre et essayer de changer les réalités auxquelles nous sommes confrontés. Toute tentative de définir un programme politique sur la base de l'intérêt d'un seul groupe en confrontation avec d'autres groupes est une forme de sectarisme. Quand une tentative pareille se base sur l'identité, cela produit un tribalisme sectaire.Le plus grand mouvement tribaliste sectaire de nos jours en Occident est l'extrême droite obsédée par l'identité. C'est aussi de loin le plus dangereux. Il a le potentiel de détruire la démocratie libérale et d'installer un fascisme latent ou même ouvert. Combattre ce mouvement est une énorme responsabilité et ne peut pas être fait par l'émotivité et le cynisme. Car dans la mesure où il est tentant de diaboliser essentiellement ceux qui vous diabolisent, de haïr essentiellement ceux qui vous haïssent et de répondre davantage au sectarisme et la politique identitaire, nous ne devons pas tomber dans ce piège.La réponse à l'extrême droite est une large mobilisation fondée sur la solidarité et l'égalité contre le racisme, le sexisme, le colonialisme et d'autres formes d'inégalité. Dans cette mobilisation, en Europe, les hommes hétérosexuels blancs ne sont pas seulement les bienvenus, ils sont nécessaires. Ils sont les bienvenus, car tous ceux qui croient aux principes d'égalité et de solidarité font autant partie de cette lutte que quiconque. Quel que soit le nombre de discriminations auxquelles ils sont soumis. Et ils sont nécessaires parce que tous ceux qui sont prêts à faire quelque chose pour cette cause sont des contributeurs à ne pas manquer.Ce dont nous avons besoin aujourd'hui en Belgique et dans d'autres pays d'Europe n'est pas une nouvelle étiquette ou un nouveau dogme, ce dont nous avons besoin, ce sont des mesures concrètes et obligatoires pour lutter contre la discrimination dans des domaines tels que le travail, l'éducation et le logement. Et ne laissez jamais la violence policière, mais aussi d'autres formes de violence contre les citoyens en général et les minorités en particulier, jouir de l'impunité.Dyab Abou Jahjah, militant.