Carte blanche

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Le conflit russo-ukrainien nous incite-t-il à une simplification morale? (carte blanche)

La morale est une chose subtile et complexe. C’est peut-être à cause de cela que beaucoup d’entre nous adoptent rarement des comportements moraux ou adoptent facilement la pensée dominante, écrit Margareta Hanes, Docteur en philosophie politique (Vrije Universiteit Brussel).

C’était le rêve de Kant: la mise en œuvre de l’impératif catégorique, une maxime morale selon laquelle tous doivent agir. Peu importe que nous appartenions à des cultures différentes, que nous ayons des mentalités différentes ou que nous fassions partie de différentes communautés, nous devrions tous baisser la tête et nous soumettre à la seule loi morale. Un devoir qui s’impose à chacun, indépendamment de sa situation. Aucune déviation irrationnelle n’est autorisée, tout gain basé sur la compassion ou l’intérêt personnel, par exemple, est qualifié d’immoral. Kant a été clair dans son raisonnement: nous devons toujours agir envers les autres comme nous voudrions que les autres agissent envers nous. Les êtres humains sont des fins en soi, pas des moyens pour nos fins. En plus de remarquer l’évidence, il y a aussi un duel manichéen qui se déroule ici. Le bien doit prévaloir sur le mal, la lumière sur les ténèbres, la raison sur les désirs égoïstes.

Le conflit russo-ukrainien a embrassé une compréhension déformée de la morale de Kant. Il trie sur le volet la morale de Kant pour convenir à un argument moral que l’on essaie de faire valoir. C’est particulièrement le cas pour ceux qui pensent que se ranger du côté de l’Ukraine signifie que tout ce qui est russe c‘est le mal. On peut soit tomber dans un camp, soit dans l’autre. Aucun entre-deux n’est autorisé. Si nous ne sommes pas d’accord avec l’interdiction des joueurs russes et biélorusses de concourir à Wimbledon, par exemple, nous sommes du côté de la Russie. Autrement dit, nous ne soutenons pas l’Ukraine. Un acte blâmable, dit-on. La frontière entre le bien et le mal est aussi claire que la jalousie du personnage de Proust, Swann. Avant même la présence de l’amour, la jalousie est présente. Avant même d’afficher des arguments, d’entrer dans un débat moral, l’étiquette de « mal » est attachée à nos paroles et à nos actions. Tout ce qui est russe est mal, pas raisonnable, blâmable. L’aspect catégorique du devoir moral de Kant, son inconditionnalité, est préservé, car nous voulons que le bien soit victorieux, mais son contenu est modelé en fonction de nos intérêts et de nos désirs. Kant a souligné que la raison ne doit pas être affaiblie par les émotions, car sinon nous risquons d’embrasser des impératifs hypothétiques, c’est-à-dire d’aller au-delà de ce qui est véritablement moral et d’agir selon nos désirs égoïstes. Pourtant, c’est exactement ce que nous faisons, au détriment de ceux qui n’ont rien fait de mal, les traitant comme des moyens pour arriver à nos fins, leur seul « tort » étant d’être russes. Le bien, le devoir moral est principalement imposé par nos émotions, il devient un impératif hypothétique, exactement ce que Kant essayait d’éviter.

La morale est une chose subtile et complexe. C’est peut-être à cause de cela que beaucoup d’entre nous adoptent rarement des comportements moraux ou adoptent facilement la pensée dominante. La moralité exige un degré supérieur de prise de conscience, de sensibilisation, de finesse interprétative. Elle nous oblige à regarder à la fois en nous et autour de nous. Remettre en question nos convictions profondes, nos principes, nos alliances, changer de perspective, ne pas abandonner facilement le débat lorsque nous sommes confrontés à des intuitions, des opinions contradictoires. Combien d’entre nous trouveraient cela édifiant? Il est tellement plus facile d’appliquer un voile d’émotions négatives sur nos décisions. Colère, fureur, dégoût, tout indique, comme le souligne justement Thomas d’Aquin, que quelque chose ne va pas, que le mal se fraye un chemin parmi nous. Mais cela peut aussi brouiller notre jugement, nous obligeant à céder uniquement à nos émotions. Et par conséquent, la sphère de l’immoralité, et donc de la culpabilité et de la punition, pourrait être étendue à des innocents, des écrivains morts — faut-il boycotter Dostoïevski parce qu’il était nationaliste? — artistes, joueurs.

Les images dévastatrices de la guerre sont principalement destinées à faire appel aux émotions. Et beaucoup d’entre nous veulent en effet être guidés par nos émotions, que ce soit parce que c’est plus accessible ou parce que nous voulons une réponse forte et claire que seules les émotions peuvent déclencher. Le génocide en est un exemple qui exige une réponse mondiale résolue. Lorsqu’on se réfère au génocide en général, le danger qu’il passe à l’arrière-plan, l’écrivain français Frédéric Beigbeder remarque à juste titre qu’«il ne suffit pas d’endoctriner les exterminateurs, il faut surtout convaincre la majorité de détourner les yeux». Et nous ne devons pas détourner les yeux.

Les émotions font partie de notre humanité, et nous ne devons pas les ignorer. Mais pour ne pas tomber dans le piège de confondre le mal lui-même avec le fait que nous qualifions quelque chose de mal simplement parce qu’il fait appel à l’une de nos fortes émotions négatives, nous devons également laisser place à l’autorité de la raison, comme le disait Kant. Pour qu’un discours réflexif précède nos actes moraux, et que nous n’imposions pas de punition collective pour des actes commis par des individus. Autrement dit, embrasser le monde socratique, laisser la porte ouverte au dialogue rationnel, surtout quand on est sûr de son savoir et de sa sagesse morale.

Par Margareta Hanes, Docteur en philosophie politique (Vrije Universiteit Brussel)

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